LA PRIMAUTÉ DE PIERRE ET DE SES SUCCESSEURS EST-ELLE VOULUE PAR LE CHRIST ?

• 1. 

La primauté de Pierre a été instituée par le Christ, selon le témoignage des Évangiles où Pierre reçoit seul et personnellement, tout ce que Jésus confie aussi aux douze apôtres collectivement, notamment : le fondement de l’Église, le don des clés, du pouvoir de lier et délier, la charge de conduire les brebis du Christ et de les confirmer dans la foi.
« Le premier, Simon, appelé Pierre » (Matthieu 10, 2)
C'est par cet accent significatif mis sur la primauté de Simon-Pierre que saint Matthieu commence dans son Évangile la liste des douze apôtres qui, également dans les deux autres évangiles synoptiques et dans les actes, débute par le nom de Simon (Marc 3, 16 ; Luc 6, 14 ; Actes 1, 13).
D'autres passages évangéliques (Matthieu 14, 28-31 ; 16, 16-23 ; 19, 27-29 ; 26, 33-35 ; Luc 22, 32 ; Jean 1, 42 ; 6, 67-70 ; 13, 36-38 ; 21, 15-19) montrent avec clarté et simplicité le rôle particulier de Pierre parmi les Douze.
Pierre, malgré sa faiblesse humaine, fut placé expressément par le Christ à la première place parmi les Douze et appelé à exercer dans l'Église une fonction propre et spécifique
Le témoignage en faveur du ministère pétrinien se trouve dans toutes les expressions, même différentes, de la tradition néo-testamentaire, aussi bien des synoptiques - avec des traits différents chez saint Matthieu et chez saint Luc, comme aussi en saint Marc — que dans le corpus paulinien et la tradition johannique, toujours avec des éléments originaux, différents quant aux aspects narratifs mais profondément concordants en ce qui touche à la signification essentielle. Ceci est un signe que la réalité pétrinienne fut considérée comme une donnée constitutive de l'Église.
C’est à Pierre – et à Pierre seul – que le sauveur dit « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église, et la puissance de la mort n’aura pas de force contre elle. » (Matthieu 16, 19 ; Isaïe 2, 21-22 ; Jean 21, 15-17 et Lumen Gentium 19).
L’apôtre « est » cette pierre, ce rocher « Képhâ » (Jean 1,42 ; Galates 1,12) sur lequel l’Église sera édifiée dans la communion de la foi
Jésus ne donne pas seulement un nouveau nom à l’apôtre ; il l’investit d’une mission. Dans la Judée du Ier siècle, le substantif « rocher » n’était jamais utilisé comme prénom. Le nom attribué traduit la communion à Dieu et la nature des prérogatives du serviteur de l’Éternel (Genèse 17, 5).
Pierre s’entend dire aussi « Je te donnerai les clefs du Royaume des cieux ; tout ce que tu lieras sur la terre sera lié aux cieux, et tout ce que tu délieras sur la terre sera délié aux cieux. » (Matthieu 16, 18-19).
Les « clefs » symbolisent ici l’autorité capable d’interpréter la loi. Le drapeau de l’État du Vatican, dont le pape est le chef, représente deux clefs croisées.
Pierre est encore celui dont la foi, quand il sera revenu, ne faillira pas, et qui devra « affermir ses frères » (Luc 22, 32).
Il est enfin le pasteur qui guidera toute la communauté des disciples du Seigneur, comme le montre saint Jean (Jean 21, 15-17). À trois reprises, en écho au triple reniement de Pierre et malgré lui, Jésus confirme totalement sa mission « Sois le Pasteur de mes brebis » (Jean 21, 16).

• 2. 

Dans les actes des apôtres, comme dans tous les autres écrits de l’Évangile, Pierre n’est jamais décrit autrement que comme le chef, le porte-parole et le premier des Douze.

Pierre est toujours nommé en premier

Premier des douze apôtres choisis par Jésus (Actes 1, 2), il est aussi le premier apôtre à qui le ressuscité apparaît (Luc 24, 34 ; Corinthiens 15, 5). C’est lui qui indique la voie à suivre pour compléter le collège apostolique après la défection de Judas (Actes 1, 15-22).
Le jour de la Pentecôte, après que l’Esprit Saint fut venu sur les disciples dans la maison où ils se tenaient (Actes 2, 1-13), c’est lui qui prend la parole le premier pour annoncer la réalisation des promesses divines et la Résurrection du Seigneur (Actes 2, 14-36).
C’est lui qui est l’agent du premier miracle obtenu après la Résurrection de Jésus (Actes 3, 6-7). C’est lui qui s’adresse aux fidèles au « portique de Salomon », suite à ce miracle (Actes 3, 13-26).
C’est avec Jean qu’il est arrêté, emprisonné par les sadducéens et le commandant du temple puis forcé de comparaître devant le sanhédrin (Actes 4, 3 ; 4, 5-22) devant lequel il confesse sa foi qui est celle de tous les apôtres (Actes 4, 10-12).
C’est Pierre qui défend les premiers chrétiens devant le sanhédrin (Actes 4, 6 ; 19).
C’est également lui qui interroge Ananias sur la moralité de ses actes (Actes 5, 1-11).
C’est à nouveau Pierre (« et les apôtres » précise le texte) qui répond une seconde fois aux accusations infondées du sanhédrin (Actes 5, 31).
C’est lui qui tient un discours sous la forme d’une profession de foi chez Corneille (Actes 10, 34-43), à la suite duquel « l’Esprit saint tomba sur tous ceux qui avaient écouté la Parole » (Actes 10, 44). C’est lui de surcroît qui parle publiquement (le premier une fois encore) à l’assemblée de Jérusalem, en présence de « l’Église », des « apôtres » et des « anciens » (Actes 15, 4).
Cette présence – sous forme d’omniprésence - de l’apôtre Pierre n’est pas anodine. Elle traduit un rang exceptionnel et reconnu par tous : le premier parmi les Douze.

• 3. 

Cette primauté de Pierre est transmise à ses successeurs, selon la tradition biblique constante, de même que les scribes et les pharisiens enseignaient dans la chaire de Moïse (Matthieu 23, 2).

Simon est devenu par la volonté du Christ la pierre sur laquelle il construira son Église (Matthieu 16, 18)

Se basant sur le témoignage du Nouveau Testament, l'Église catholique enseigne, comme doctrine de foi, que l'évêque de Rome est successeur de Pierre dans son service primatial dans l'Église universelle, et cette succession explique la prééminence de l'Église de Rome, enrichie aussi par la prédication et le martyre de saint Paul.

 

La chaire de Saint Pierre succède à la chaire de Moïse dans la Nouvelle Alliance

L’Évangile témoigne de ce respect des successeurs légitimes quand le Christ s’adresse aux foules et aux disciples pour leur dire « sur la chaire de Moïse se sont assis les scribes et les Pharisiens : faites donc et observez tout ce qu'ils pourront vous dire, mais ne vous réglez pas sur leurs actes: car ils disent et ne font pas » (Matthieu 23, 2). Si le respect et l’obéissance sont dus à ceux qui enseignent dans la chaire de Moïse malgré des comportements scandaleux, combien plus est-on tenu de respecter et d’obéir encore davantage à ceux qui enseignent dans la chaire de saint Pierre !
Le Christ qui institue son Eglise sur Saint-Pierre en lui promettant que jamais « la puissance de la mort n’aura pas de force contre elle » (Matthieu 16, 19) parlait évidemment pour tous ses successeurs, dans tous les temps.

• 4. 

La primauté ne signifie par que le pape est plus saint que les autres, mais que le Christ lui a promis une assistance spéciale pour garder le dépôt de la foi et « confirmer ses frères » (Luc 23, 2).

Pierre et ses successeurs ne sont pas immaculés, loin de là

Dans l'histoire de la papauté, les erreurs humaines et les manquements, même très graves, n'ont pas manqué : Pierre lui-même a reconnu qu'il était pécheur (Luc 5,8).

Mais Pierre, homme faible, fut choisi comme « roc », précisément pour qu'il fût évident que la victoire n'appartient qu'au Christ et n'est pas la conséquence des forces humaines

Le Seigneur a voulu porter son propre trésor dans des vases fragiles (2 Corinthiens 4,7), tout au long des temps : ainsi, la fragilité humaine est devenue un signe de la vérité des promesses divines.
La doctrine de la primauté a été précisée aux Conciles Vatican I et Vatican II, et elle enseigne que le successeur de Pierre a sur l’Église un pouvoir suprême et plénier.

- Dans le dessein divin sur la primauté en tant que « charge confiée personnellement par le Seigneur à Pierre, le premier des Apôtres, et destinée à être transmise à ses successeurs » (LG 20), se manifeste déjà la finalité du charisme pétrinien, c'est-à-dire « l'unité de foi et de communion » (Vatican I, Const. dogm. Pastor aeternus, préambule : Dignitatis Humanae, 3051. Cf. s. Léon I le Grand, Tract.) de tous les croyants.

- Le Pontife romain est, en effet, en tant que successeur de Pierre, « le principe perpétuel et visible et le fondement de l'unité qui lie entre eux soit les évêques, soit la multitude des fidèles » (Lumen Gentium, 23. Cf. Pastor aeternus : Dignitatis Humanae, 3051 ; Ut Unum Sint, 88. Cf. Pie IX, Lettre du Saint-Office aux évêques d'Angleterre, 16 septembre 1864 : Dignitatis Humanae, 2888 ; Léon XIII, Enc. Satis cognitum, 29 juin 1896 : Dignitatis Humanae, 3305-3310) ; aussi a-t-il une grâce ministérielle spécifique pour servir cette unité de foi et de communion qui est nécessaire pour l'accomplissement de la mission salvifique de l'Église ( Jean 17, 21-23 ; Vatican II, Décret Unitatis redintegratio, 1 ; Paul VI, Exhort. apost. Evangelii nuntiandi, 8 décembre 1975, 77 ; Ut Unum Sint, 98).

La Constitution Pastor aeternus du Concile Vatican I a indiqué dans son Prologue la finalité de la primauté, consacrant ensuite le corps du texte à exposer le contenu ou cadre de son pouvoir propre. Pour sa part, le Concile Vatican II, réaffirmant et complétant les enseignements de Vatican I (Lumen Gentium 18), a traité principalement le thème de la finalité, accordant une attention particulière au mystère de l'Église comme Corpus Ecclesiarum (Lumen Gentium 23). Cette considération a permis de mettre en relief avec une plus grande clarté que la fonction primatiale de l'évêque de Rome et la fonction des autres évêques ne se trouvent pas en contradiction mais dans une harmonie originaire et essentielle (Cf. Pastor aeternus, ch. III : Dignitatis Humanae, 3061 ; cf. Déclaration collective des évêques allemands, janvier-février 1875 : Dignitatis Humanae, 3112-3113 ; Léon XIII, Satis cognitum : Dignitatis Humanae, 3310 ; Lumen Gentium, 27. Comme l'expliqua Pie IX dans son Allocution après la promulgation de la Constitution Pastor aeternus « Summa ista Romani Pontificis auctoritas, Venerabiles Fratres, non opprimit sed adiuvat, non destruit sed aedificat, et saepissime confirmat in dignitate, unit in caritate, et fratrum, scilicet Episcoporum, iura firmat atque tuetur » (Mansi 52, 1336 A/B) [« Vénérables frères, cette autorité suprême du Pontife Romain n'opprime pas mais apporte une aide, elle ne détruit pas mais construit, et bien souvent elle confirme dans la dignité, unit dans la charité, confirme et protège les droits de nos frères, les évêques »]).

- Aussi, « quand l'Église catholique affirme que la fonction de l'évêque de Rome répond à la volonté du Christ, elle ne sépare pas cette fonction de la mission confiée à l'ensemble des évêques, eux aussi "vicaires et légats du Christ" (Lumen Gentium, 27).

- Tous les évêques sont sujets de la sollicitudo omnium Ecclesiarum (2 Co 11,28) en tant que membres du Collège épiscopal qui succède au Collège des Apôtres, dont a aussi fait partie la figure extraordinaire de saint Paul. Cette dimension universelle de leur « episkopè » (vigilance) est inséparable de la dimension particulière relative aux fonctions qui leur sont confiées. Dans le cas de l'évêque de Rome - Vicaire du Christ à la manière propre de Pierre en tant que chef du Collège des évêques (Pastor aeternus, ch. III : Dignitatis Humanae, 3059 ; Lumen Gentium, 22 ; cf. Concile de Florence, Bulle Laetentur caeli : Dignitatis Humanae, 1307) -, la sollicitudo omnium Ecclesiarum acquiert une force particulière parce qu'elle s'accompagne du pouvoir plénier et suprême dans l'Église (Pastor aeternus, ch. III) : un pouvoir vraiment épiscopal, non seulement suprême, plénier et universel, mais aussi immédiat, sur tous, pasteurs comme autres fidèles (Lumen Gentium 22).

- Le Successeur de Pierre exerce une fonction magistérielle suprême et universelle (Pastor aeternus, ch. IV : Dignitatis Humanae, 3065-3068) ; c'est une fonction qui implique un charisme : une assistance spéciale de l'Esprit Saint, qui implique aussi, en certains cas, la prérogative de l'infaillibilité (Pastor aeternus, ch. IV : Dignitatis Humanae, 3073-3074 ; Lumen Gentium, 25 ; code du droit canon 749 §1 ; codes des canons des Églises orientales 597 §1). Aussi le ministère du successeur de Pierre n'est-il pas un service qui affecte toute Église particulière de l'extérieur, mais il est inscrit au coeur de chaque Église particulière, en laquelle « est vraiment présente et agit l'Église du Christ » (Décret Chritus Dominus, 11) et, à cause de cela, elle porte en elle l'ouverture au ministère de l'unité. Cette intériorité du ministère de l'évêque de Rome à toute Église particulière est aussi l'expression de l'intériorité réciproque entre Église universelle et Église particulière (Communionis notio, 13).

- éviter les rechutes toujours possibles dans les prises de position partiales et unilatérales déjà repoussées par l'Église dans le passé (fébronianisme, gallicanisme, ultramontanisme, conciliarisme, etc.).

- L'Église catholique professe que ce ministère est le ministère primatial du Pontife Romain, successeur de Pierre, et soutient avec humilité et fermeté « que la communion des Églises particulières avec l'Église de Rome, et de leurs évêques avec l'évêque de Rome, est une exigence essentielle - dans le dessein de Dieu - de la communion plénière et visible » (UUS 97).

 

Le successeur de Pierre exerce une fonction magistérielle suprême et universelle. C'est une fonction qui implique un charisme : une assistance spéciale de l'Esprit Saint, qui implique aussi, en certains cas, la prérogative de l'infaillibilité (Pastor aeternus, chapitre IV : Lumen Gentium, 25 ; code de droit canonique 749 §1 ; code des canons des Églises orientales  597 §1).

• 5. 

L’Église indivise du premier millénaire a toujours reconnu cette primauté du siège de Rome.

« Là où est Pierre, il y a l’Église et là où il y a l’Église, il y a la vie éternelle. » (saint Ambroise de Milan)

Dans la figure, la mission et le ministère de Pierre, dans sa présence et sa mort à Rome, attestées par la plus ancienne tradition littéraire et archéologique, l'Église contemple une réalité profonde qui est en rapport essentiel avec son mystère même de communion et de salut.
Dès le commencement et avec une clarté toujours plus grande, l'Église a compris que, tout comme la succession des apôtres existe par le ministère des évêques, ainsi le ministère de l'unité confié à Pierre appartient à la structure pérenne de l'Église du Christ et que cette succession est fixée au siège de son martyre.

Parmi les témoignages des premiers siècles, on peut retenir ceux d'Ignace d'Antioche, Irénée de Lyon et Cyprien de Carthage

Vers 110, saint Ignace d’Antioche salue l’Église romaine qui « préside à la charité [universelle] » (Aux Romains, proem., 4, 3).
Vers 180, saint Irénée de Lyon soutient que « toute l’Église » doit être « unie à celle de Rome », « car en elle la tradition apostolique a toujours été conservée » (Contre les hérésiesIII, 3, 2).
Vers 250, saint Cyprien de Carthage soutient que l’Église romaine est « source et modèle de l’unité » (Épître 33, 1, 1) dans laquelle « l’épiscopat trouve son unité » (Épître 59, 14) ; pour Cyprien, l’Église de Rome est la « matrice et la racine de l’Église catholique » (Épître 48, 3, 1). Il évoque la place de Pierre et de ses successeurs : « Quoiqu’il (Jésus Christ) donne à tous les apôtres un pouvoir pareil, néanmoins il n’établit qu’une seule chaire et en vertu de son autorité il organise l’origine et la raison d’être de l’unité. Les autres apôtres aussi étaient ce qu’était Pierre, mais à Pierre est donnée la primauté : ainsi est montré qu’il n’y a qu’une Église et qu’une chaire. (…) Quiconque déserte la chaire de Pierre, sur lequel est fondée l’Église, se flatte-t-il d’être dans l’Église ? » (De unitate, vers 251, cité par Perrin, op. cit., p. 42)  

- Dès l’an 95, saint Clément, quatrième pape de l’histoire (de 88 à 97), écrit une Lettre aux Corinthiens dans laquelle il exhorte, enseigne et parle avec autorité.

- Vers 110, saint Ignace, évêque d’Antioche, est envoyé de Syrie jusqu’à Rome pour y être exécuté. Le saint salue d’avance l’Église romaine qui « préside à la charité [universelle] » (Aux Romains, proem., 4, 3). Selon Ignace, la communauté chrétienne

de Rome est déjà le signe de l’épiskopè exerçant le ministère d’unité et de surveillance de la foi reçue des apôtres (cité par Roland Minnerath, De Jérusalem à Rome, p. 576).

- Tertullien traite le premier de la question de la succession historique des apôtres : « Ayant reçu une connaissance parfaite de l’avenir, ils établirent ceux dont il a été question plus haut [évêques et diacres], et posèrent ensuite comme règle qu’après la mort de ces derniers, d’autres hommes éprouvés leur succéderaient dans leur office » (De praescriptione haereticorum, XLIV, 2 ; cf. 1 Timothée 6, 14).

- Vers 180, saint Irénée de Lyon soutient à son tour que « toute l’Église » doit être « unie à celle de Rome », « car en elle la tradition apostolique a toujours été conservée » (Contre les hérésies III, 3, 2).

- Vers 200, saint Clément d’Alexandrie donne le titre d’« Apôtre » à l’auteur de la Lettre aux Corinthiens (Stromates IV, 17). Le texte de Clément de Rome fut même traité sur un pied d’égalité avec les livres « canoniques » pendant plusieurs décennies, avant d’être déclaré non inspiré.

- Denys de Corinthe rappelle que le nom de Pierre (et celui de Paul également) est lié indéfectiblement lié à Rome (cité par Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique II, 25, 8).

- Vers 200, Gaius, romain d’origine, parle des « trophées de ceux qui ont fondé cette Église (de Rome) » (cité par Eusèbe, II, 25, 7).

- Vers 250, saint Cyprien de Carthage soutient que l’Église romaine est « source et modèle de l’unité » (Épître 33, 1, 1) dans laquelle « l’épiscopat trouve son unité » (Épître 59, 14) ; pour Cyprien, l’Église de Rome est la « matrice et la racine de l’Église catholique » (Épître 48, 3, 1). L’uns des premiers, il évoque la place de Pierre et de ses successeurs dans les termes suivants : « Quoiqu’il (Jésus Christ) donne à tous les apôtres un pouvoir pareil, néanmoins il n’établit qu’une seule chaire et en vertu de son autorité il organise l’origine et la raison d’être de l’unité. Les autres apôtres aussi étaient ce qu’était Pierre, mais à Pierre est donnée la primauté : ainsi est montrée qu’il n’y a qu’une Église et qu’une chaire. (…) Quiconque déserte la chaire de Pierre, sur lequel est fondée l’Église, se flatte-t-il d’être dans l’Église ? » (De unitate, vers 251, cité par Perrin, op. cit., p. 42)

- En 235 est dressée la première liste officielle des successeurs de Pierre.

- En 268, l’empereur Aurélien prend fait et cause pour l’évêque de Rome dans la querelle provoquée par le refus de Paul de Samosate, évêque d’Antioche, de quitter son diocèse comme les Pères réunis à Antioche le lui avaient demandé. Aurélien explique alors que la « maison de l’Église » est constituée par « ceux qui sont en relation épistolaire [en communion spirituelle] avec les évêques d’Italie et l’évêque de la ville de Rome » (cité par Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique VII, 30, 19).

- À la fin du IIIe siècle, la controverse au sujet de la date de la fête de Pâques (dans le sillage des années 150 au cours desquelles Polycarpe de Smyrne s’était entretenu à ce sujet avec Anicet, évêque de Rome ; cf. Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique, V, 24, 16-17) manifeste le pouvoir du siège romain. Polycrate, évêque d’Éphèse, fêtait Pâques le même jour que les juifs, le 14 Nisan. Une partie de son entourage pensait que le dimanche aurait mieux convenu, selon l’usage romain. Victor, évêque de Rome, réunit un des premiers synodes de l’histoire où l’on décida de rompre la communion ecclésiale avec les fidèles qui ne suivraient pas la prescription romaine.

- Étienne de Rome, confronté aux Églises africaines à propos de la réintégration des « lapsi » (fidèles apostats au moment des persécutions), « réclame pour sa personne la succession de Pierre, l’apôtre sur lequel ont été établis les fondements de l’Église » (cité par Perrin, op. cit., p. 41).

- Dans l’Antiquité tardive, Pierre, « barbe et cheveux courts, frisés et abondants, yeux noirs » (Émile Mâle) est parfois représenté avec les symboles du pouvoir pontifical. À partir du Ve siècle, il porte les clés et, parfois, la barque, les chaînes et le coq, en écho de son triple « reniement ». Au XIIe siècle, ses statues montrent de manière systématique les insignes du pape : pallium, tiare, mitre, pedum (bâton droit surmonté d’une croix).

• 6. 

L’exercice de la primauté peut varier au cours du temps, selon les nécessités du temps, et saint Jean-Paul II a récemment proposé une discussion à ce sujet, pour aider l’unité des chrétiens.

L'exercice du ministère pétrinien peut être réadapté, à chaque époque

Il doit être compris à partir de l'Évangile, c'est-à-dire en fonction de son insertion essentielle dans la mission du Christ et de la construction de l'Église. La manière dont ce ministère s’exerce concrètement dans l’histoire peut varier en fonction des besoins du temps, mais les fondements de ce service restent dans la volonté du Christ et dans la mission qu’il a fixée et donnée à Pierre.

Saint Jean-Paul II s'est exprimé à maintes reprises en ce sens

Il l’a fait tout particulièrement dans son Encyclique Ut unum sint, dans laquelle il a voulu adresser spécialement aux pasteurs et aux théologiens une invitation à « trouver une forme d'exercice de la primauté ouverte à une situation nouvelle, mais sans renoncer aucunement à l'essentiel de sa mission » (Ut Unum Sint 95).

- Le Pontife Romain est soumis - comme tous les fidèles - à la Parole de Dieu, à la foi catholique, et il est le garant de l'obéissance de l'Église ; et, en ce sens, il est servus servorum : « serviteur des serviteurs ». Il ne décide pas selon son bon plaisir, mais il exprime la volonté du Seigneur qui parle à l'homme dans l'Écriture vécue et interprétée par la Tradition. En d'autres termes, « l'episkopè » du Primat a des limites qui viennent de la loi divine et de la constitution divine inviolable de l'Église, telle qu'elle est contenue dans la Révélation (Dignitatis Humanae 3114). Le successeur de Pierre est le Roc qui, contre l'arbitraire et le conformisme, garantit une fidélité rigoureuse à la Parole de Dieu ; s'ensuit aussi le caractère « martyrologique » (de témoignage) de sa primauté.

- En ce qui concerne le caractère suprême du pouvoir de primauté, il n'existe aucune instance à laquelle le Pontife Romain doive répondre juridiquement de l'exercice du don reçu : « Prima sedes a nemine iudicatur » (code de droit canonique 1404 ; code des canons des Églises orientales 1058 ; Pastor aeternus, ch. III Dignitatis Humanae, 3063).

- Cependant, cela ne signifie pas que le Pape ait un pouvoir absolu. Écouter la voix des Églises est, en effet, un signe distinctif du ministère d'unité, une conséquence aussi de l'unité du Corps épiscopal et du sensus fidelium de tout le Peuple de Dieu ; et ce lien apparaît substantiellement doté d'une force et d'une sécurité plus grande que des instances juridiques - hypothèse par ailleurs improbable, parce que privée de fondement - devant lesquelles le Pontife Romain devrait répondre.

- La responsabilité ultime et inéluctable du Pape trouve sa meilleure garantie, d'une part, dans son insertion dans la Tradition et la communion fraternelle et, d'autre part, dans la confiance en l'assistance de l'Esprit Saint qui gouverne l'Église.

- « L'Église en pèlerinage porte dans ses sacrements et ses institutions, qui relèvent de ce temps, la figure du siècle qui passe » (Lumen Gentium 48). Pour cette raison également, la nature immuable de la primauté du successeur de Pierre s'est exprimée historiquement selon des modalités d'exercice adaptées aux circonstances d'une Église en pèlerinage en ce monde changeant.

- Le contenu concret de son exercice caractérise le ministère pétrinien dans la mesure où il exprime fidèlement l'application aux circonstances de lieu et de temps des exigences de la finalité ultime qui lui est propre (l'unité de l'Église).

- L'extension plus ou moins grande de ce contenu concret dépendra à chaque époque historique de la necessitas Ecclesiae. L'Esprit Saint aide l'Église à connaître cette necessitas et le Pontife Romain, écoutant la voix de l'Esprit dans les Églises, cherche la réponse et la donne quand et comme il le juge opportun.

- Par conséquent, ce n'est pas en cherchant le minimum d'attributions exercées au cours de l'histoire que l'on peut déterminer le noyau de la doctrine de la foi concernant les compétences de la primauté.

- Aussi, le fait qu'une tâche déterminée ait été exercée par le Primat à une certaine époque ne signifie pas en soi que cette tâche doive nécessairement être toujours réservée au Pontife Romain.

- Et, vice-versa, le seul fait qu'une fonction déterminée n'ait pas été exercée précédemment par le Pape n'autorise pas à conclure que cette fonction ne peut en aucune manière être exercée à l'avenir comme relevant de la compétence du Primat.

- En tout cas, il est fondamental d'affirmer que le discernement quant à l'accord entre la nature du ministère pétrinien et les modalités éventuelles de son exercice est un discernement qui doit être accompli in Ecclesia, c'est-à-dire sous l'assistance de l'Esprit Saint et dans un dialogue fraternel du Pontife Romain avec les autres évêques, selon les exigences concrètes de l'Église.

- Mais, en même temps, il est clair que seul le Pape (ou le Pape avec le Concile oecuménique) a, en tant que successeur de Pierre, l'autorité et la compétence pour dire l'ultime parole sur les modalités d'exercice de son ministère pastoral dans l'Église universelle.

• 7. 

Mais la primauté, qui est un grand cadeau du Christ à son Église, est ultimement au service de la communion dans la foi et de l’unité de l’Église et elle est indispensable à cette unité.

La primauté est au service de la communion et de l’unité

La pleine communion voulue par le Seigneur entre ceux qui se reconnaissent comme ses disciples requiert la reconnaissance commune d'un ministère ecclésial universel « dans lequel tous les évêques se reconnaissent unis dans le Christ et où tous les fidèles trouvent la confirmation de leur foi » (Ut Unum Sint 97).
L'Église catholique professe que ce ministère est le ministère primatial du pontife romain, successeur de Pierre, et soutient avec humilité et fermeté « que la communion des Églises particulières avec l'Église de Rome, et de leurs évêques avec l'évêque de Rome, est une exigence essentielle - dans le dessein de Dieu - de la communion plénière et visible » (Ut Unum Sint 97).
Seul le Pontife romain peut être, en tant que successeur de Pierre, « le principe perpétuel et visible et le fondement de l'unité qui lie entre eux soit les évêques, soit la multitude des fidèles » (Lumen Gentium, 23)

La primauté est un grand don du Christ à son Église en tant que service nécessaire de l'unité

L’histoire des Églises ou Communautés chrétiennes séparées de Rome, qui ont donc perdu le lien avec ce principe d’unité qu’est l’évêque de Rome, montre à quel point le ministère de l’unité du pontife romain est nécessaire et utile pour que l’Église reste vraiment une et que la foi soit protégée.
L’histoire malheureuse des séparations, dont les conséquences sont des communautés protestantes aujourd’hui divisées en plus de 1.000 groupes, professant des fois diverses, et des Églises Orthodoxes elles aussi divisées et souvent dépendantes des pouvoirs politiques locaux, sont la démonstration visible de l’utilité du service de l’unité et de la communion dans la foi exercé par le pape.

La primauté a été aussi, souvent, comme le prouve l'histoire, une défense de la liberté des évêques et des Églises particulières face aux ingérences du pouvoir politique

Il n’y a pas et il n’y aura pas d’unité de tous les chrétiens possible sans ce ministère d’unité visible et permanent, qui garantit la communion et la foi, dans le respect de la diversité légitime et des richesses de chacun : « Toutes les Églises sont en communion plénière et visible, parce que tous les pasteurs sont en communion avec Pierre, et ainsi dans l'unité du Christ. » (Ut Unum Sint 94), et de la même manière tous les évêques ne peuvent être les témoins de la vérité divine que quand ils enseignent en communion avec le pontife Romain (cf. Lumen Gentium 25).
Et l'unité de l'Église, au service de laquelle le ministère du successeur de Pierre se met d'une manière singulière, atteint sa plus haute expression dans le sacrifice eucharistique, qui est le centre et la racine de la communion ecclésiale. Ainsi, « Toute célébration de l'Eucharistie est faite en union non seulement avec l'évêque propre mais aussi avec le pape, avec l'Ordre épiscopal, avec tout le clergé et avec le peuple tout entier. Toute célébration valide de l'Eucharistie exprime cette communion universelle avec Pierre et avec l'Église tout entière, ou bien la réclame objectivement » (Catéchisme Église Catholique, 1369).

d'après Saint Jean-Paul II - aleteia.org